【须菩提。如来说有我者。则非有我。而凡夫之人。以为有我。】

须菩提，如来说有我者；如来说我，或者说如来，或者每个说有我者，这个我不是真我，非有我；但是凡夫认为这个是我。如来也说有我，如来说有我非我。凡夫以为是我，真我，他不是非我，他把这个我当成实在了。

所以佛经常用那个例子，说空拳哄小儿，小孩哭，说别哭，我给你个玩具，我给你个吃的，小孩真不哭了，这一撒手什么也没有。佛利益众生说有功德、有福德，这等于哄你，你就修行修行；等你修成了什么也没得，我即非我就这个含义。如来说是随缘，不是真实的，如来说那个我不是我，执我非我；但是凡夫他就当成真实的了。受苦，八苦交煎，有吗？凡夫他是有，他苦就是苦，他解脱不了。经常说痛就是痛，对我们凡夫说痛就是痛；佛说歌利大王割截他身体，他没有痛。

前一次跟大家讲你能觉到痛，觉到痛那个它不痛，痛不是觉，觉不是痛。这个义理就知道了佛说的有我非我，没有个我存在，那为什么佛要说我？随你的缘，因为你执着我，佛就跟你说我。干什么？去你那个执着，就这个含义。佛说我不是我，没有我；凡夫就执着是我，我就是我。这是一重义。【须菩提。凡夫者。如来说则非凡夫。是名凡夫。】

须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫；凡夫是假名，不是凡夫，是名凡夫，这是随缘义。例如说如来说我、佛说我是清净法身，是自在的、无碍的自性清净，以这个为我。这个我具足什么？常、乐、我、净四清净，这个我是常、乐、我、净我；凡夫那个我是贪、瞋、痴、无明、十恶；都是我，名字同，义理不同。

咱们就说人，拿这个来举例说，人，其实笼统的，非常笼统，说哪个人、哪里的人、什么时候的人，过去的人、现在的人、未来的人，黑人、白种人、黄种人、红种人，颜色也不同，你要把这个人分析起来，你写一万子、写十万字也写不完人，还没把人弄清楚。就举这么一个例子吧！这只光人间，还有天上的天人。

所以凡夫这个名字就统一了，凡是一切没修成的都叫凡夫，凡是凡夫都认为有我，不论大人小孩。大家可以观察一下，不会说话的小孩他那贪心表现，你给他什么东西他都拿到；或者刚会说话，我看这个小孩小名叫妞妞，谁动他东西都不行，他说妞妞的、妞妞的，他就知道是妞妞的。你问他什么是妞妞的？他就答覆不了你了。无始时来的业，这就叫凡夫。有我就有对待，有我就有人，这个人指着他人说的，有我、有人，我相、人相，整个众生相。但是有一点一切众生相是相同的，哪一点呢？贪、瞋、痴。不论黑人也好、白人也好、黄人也好，哪一个皮肤的人、国土的人贪都是一样的，贪瞋痴平等，都一样的，这都叫凡夫。

你看每个人都具足无明，都是虚妄的，没有一个是真实的，除了修道成就了那是真正的。凡是凡夫都有我（我执），都有人（众生执），我、人、众生，这种含义相续不断，就叫寿者相，这都叫凡夫。无我无人非凡夫，无我也无人。我们的心有生灭的心，就是凡夫心，这就叫凡夫。

等你把修行修行的心无生灭，就是降伏你的心了。就是须菩提所问怎么样降伏你的心？无生灭，不生不灭，那就不是凡夫了。如果是悟得般若波罗蜜那就开悟了，开悟了就脱离凡夫了。不悟得般若波罗蜜的都是凡夫，悟得般若波罗蜜的不是凡夫。例如我们经常这样说，前头有是法平等，什么法？约众生心说，如果一切众生心里头没能没所、无我无人，在这个上头平等了，达到无我就达到究竟了。因为佛无我，佛是无我的，达到究竟无我。因为他达到无我也无人了，所以说他不见得有众生可度，就是前文说的不要见我度众生，没有众生可度。那佛要度众生，所以说有我，这个有我是随缘的。原来是无我而自证的，随缘说有我是随缘的。

凡是执着有我都是凡夫，无我相、无人相就是圣人了，因此佛才说无众生可度。佛说无众生可度是真实的，跟须菩提说不要见佛是度众生，佛对众生无生可度。佛说有我是随缘，佛是明明白白无我，谁要执着有我，谁就是凡夫；不执着了，无我，就是圣人。

因此这一段佛说凡夫即非凡夫，是名凡夫，最后这句话圆融了，随缘吧！空色不二，空是不随缘的，自证分，有形有相的、有我的是随缘义，就是随众生的意思，要能具足这种知见才叫正知正见。什么是正知正见？就佛自己证得的法身，不是有相的，是般若的，般若是空义。

愿以此功德 普及于一切

我等与众生 皆共成佛道

愿您六时吉祥 法喜充满