这样一观照，妄想就没有了丨呼吸念佛与观照
作者：梦参老和尚
来源：汉济寺
编辑：常念
呼吸念佛与观照
佛法在哪里呢？就在你日常生活当中；佛法在哪里呢？就在你自己的心中。把你的心跟日常生活结合在一起，不是两条并行线，而是一条直线。把所学到的佛法运用到日常生活当中，不外乎有两种：一种接触人，一种接触事。不论在人、在事上，你都得这样用心、这样处理问题，你会处理得很恰当。在病苦当中，特别是在困境当中，你就会感觉到心的威力，体会到佛法的威力，因为佛法就是心法。我感觉我们很多道友，以为修行就是念佛、念菩萨圣号，或者念大乘经典才是修行，反而觉得做饭、烧开水或者游山玩水都不是佛法，这就错了！没有一件事不是佛法，没有一件是离开你的心而能成就的。你要把一切法都运用到自己的心上，以这个心再来修行、起观照，就会很快得“定”。这个定并不是说六根都不动了，我所说的这个定不是指这个定，而是在眼观色、耳闻声、舌尝味的时候，都在定中，所谓“那伽常在定”，这个定要怎么修呢？就是要“观照”。
观照，在教理的术语，叫“毘钵舍那”。毘钵舍那，叫做“观”，观就能够得到三昧、三摩地、禅定、奢摩他、止。这些都是一样的，名词虽然很多，但是意思只有一个，简单地说就是定，定了才能生慧，没有定的慧是没有根的。
这个定要怎么学呢？就是心理上经常地觉知，心里觉知就是明白。佛就是觉，也就是明白；你明白了，正知正觉了，这就是佛。经常有佛的觉知智慧、觉知观照，觉知观照什么呢？一举一动、一言一行都是观照，清清楚楚、明明白白地。但观照的方法是随个人的做法而有所不同。我以前观照的方法，是念“阿弥陀佛”或者念“地藏菩萨”，用呼吸的方式，吸气的时候就念“阿弥”，呼气的时候就念“陀佛”，或者“地藏”、“菩萨”都可以，你用久了就可以一鼓作气了。一呼一吸、一吸一呼都是“地藏菩萨”，随时这样念。
有一位缅甸的大智者马哈希禅师，他教导一种方法很适合我，但是他的方法不是像我以佛菩萨为名号。他都观照些什么呢？他说要观照吸气，往内吸气腹部就胀，往外呼气腹部就扁了，就观你呼吸时的腹胀、腹扁，思想自然就会专注在这个动作上。
如果我们不注意还是注意不到，他还告诉我们，你可以用手摸摸自己的肚皮，一吸气肚子就往上鼓了，一呼气肚子就扁了，专注在你肚皮上不放。人必须呼吸，但是这个做不住，念也定不住。用这种息念住的方法，念定不住、跑了，你也不要着急，也不要非把它拉回来不可。马哈希禅师的方法是不拉，我以前的方法是拉回来。好比说念头一走了，把它收摄回来。马哈希禅师是随着念头转变，他说：你观照腹部的胀、扁，把能动念的心，跟你所观的，随你腹部胀、扁的现相，就是观照使它不失，念念地使它不走样，念念地去观照。就像我们拿箭射靶，箭箭都射中的意思。观照不失，如果这个念头跑了、岔开了，念头晃荡了，不观照腹部了，呼气时腹部自然地会扁，吸气时就胀了。吸，胀、扁，用手触摸，但是念已经跑了，不在这上面，怎么办呢？你赶紧对自己观想说：“散了，散了！”经你这么一说，你的散乱就回来了，你说：“散了，散了！”散乱的现象就没有了，这就是“照”。这样的照就叫“念住”，念必须要住到这个胀、扁里头，不要让它散了。你这样地对照一、两次，散乱的现象就没有了。初次使用的时候，你中间住久了就是呼吸，清清楚楚地“观”就是呼吸。我以前念“地藏菩萨、地藏菩萨”，如果念头跑了，赶紧把它收摄回来。马哈希禅师观照的方法比我的方法更好，他不收摄，就随着念头转移，念到哪就住到哪，这就是“念住”。念到哪就住哪，晃荡就让它晃荡；它一晃荡，你就随着晃荡起观照；一观照，晃荡就没有了，散乱就停止了。散乱一停止之后，他再恢复观照，观照什么呢？观照扁、胀，就这样观照。
马哈希禅师有时在修行的时候，隐隐约约之间好像撞见一个人，本来在观照腹部胀、扁的他，也是恰巧撞见这个人，一观照之后又没有了，没有了又回到胀、扁的情形；或者遇见一个人与他聊聊天、说说闲话，在闲谈的时候就随着闲话去观照。他的意思就是，你随着你生起的这些妄念、妄想、习性去观照，一观照之后，妄想就没有了。
在任何起心动念、回忆的时候，你都不离观照，一旦观照久了，这些现象都没有了，又回到腹部的胀、扁了。但是在这当中有很多过程，譬如有时心情很快乐，你就观快乐；有时很忧伤，就观忧伤吧！不要起分别，观的时候就是一照而已，因为你的正念注意的是腹胀、腹扁，就这一境专注不离，任何事情你都不要让它岔开。如果没有生起观照的时候，你很容易心随境转，别的境界一来就随着它跑了，这一跑就岔开主题，结果工夫全忘了。如果你生起观照，其它的境界都空了，你就把正念提起来，这样的观照就很容易入定。观就是让你容易入定，看起来好像离开了，没有佛法了，其实就随着你的生活观照，这就是佛法的根本教理，就是止观。观了之后就能定，就是止观双修的法门。
其实这些都是幻影，你随着这些幻影一观，幻影也就消失了，眼、耳、鼻、舌、身、意都是如此，你就一一地观。比如我们现在打坐、修行，打坐时想息定，初坐时没什么感觉，坐久了腿就开始酸了，僵硬了，发痛了，就会影响你的观；你就会放下不观了，开始观腿痛——为什么它会腿痛？当你观想力强的时候，麻也不麻了，痛也不痛了。
如果念佛，你就观阿弥陀佛，或者你念地藏圣号就观地藏菩萨，有时你观到自净定处，能观的心、所观的像和所念的圣号全都没有了，这个就叫有工夫。但是，因为你不能长时间保持定的状态，就必须随时地起念，随时地观照，真正地达到连续不断的观感，观感其实就是感受的相续。只是我们说的那个受蕴，比如酸、痛、或消失、或快感、或痛感，都只是一种感受的相续，而且感受的相续，也就是你心法的相续。当这种观修行久了，感受就渐渐少了，你又可以回来观照你腹部的胀、扁了。当你达到不为一切外境干扰的时候，能观腹部的心与所观腹部的胀、扁都没有了，这时候你就要入定了。马哈希禅师告诉我们，你观什么就把念住上面，他不断重复地说：观摇晃就观摇晃，他重复几句是让你注意观，观摇晃，心就住在摇晃上；观酸痛，心就住在酸痛上；心住就是念住，念住在那儿，那儿就没有了；你不念住，反而妄想纷飞，等你念一住反而没有了。他就是这个含义。到这个时候心纯、念止、境亡，心是纯一了，能念的心就没有了，境界相也没有了。境界相都是幻相，这些都是没有自性的。所有一切的事物都是没有自性的——你要能观想。
不论拜忏也好，念佛也好，修禅定也好，一定要跟现前的现实生活以及工作结合在一起，也就是把我们的心念跟所修的法结合在一起。如果我们的修行跟日常的生活、工作成了两条并行线，分别地进行，互不相干，这两者都做不好。修行和生活应该是一条线，要使你的心跟现实生活结合成一体。
念地藏菩萨作为一个线，一天这一念永远在这念地藏菩萨，吃饭时候也念，穿衣服也念，做事也念，久而成自然，这叫方便善巧。像我们现在的人身体没有那么健康，坚持不了，特别是睡眠盖重的人，你就假念地藏菩萨的圣号来转变你这个睡眠盖的业障。
