梦参老和尚 讲解

 阿难。是修行人。若不断淫。及与杀生。出三界者。无有是处。】

阿难，是修行人，若不断淫、若不断杀生，出不了三界。要想不杀生、要想断淫，一定要断五辛。假使不这样做，出三界者，无有是处。

你要想了生死、出三界，你先得吃素。为什么我们佛弟子把吃素看得那么重要？《楞严经》就这样讲，因为它是一切我们犯戒根本，它能助发你犯一切戒。

【 我灭度后。末法之中。多此鬼神。炽盛世间。自言食肉得菩提路。】

佛又说，在我灭度后，末法之中，这类的鬼神迷惑世间，在世间很炽盛的。例如说食肉得菩提路、吃肉能成佛。这是佛在《楞严经》严重批评的，吃肉绝不能成佛。

我们学密宗的道友，我在拉萨，西藏的出家人全部吃肉。一般的喇嘛吃肉、一般的出家人吃肉，生吃，把牛宰了，拿着小刀割那肉就这么吃。当时宰了当时吃，他们吃生的。像大喇嘛有地位的，他要煎、炒、炖、烧，再加五香、花椒、大料，味道很好的。大概我们到拉萨留学的汉僧全不吃肉，绝不吃肉。他说我们不圆融，很批评我们跟他们不一样。汉僧习惯了，他吃了就吐，反胃，胃已经不接受了。

他不但说我们小乘，他翻过来说我们知见是魔知、是邪知邪见，他们吃肉的是正知正见。各说各的吧。但是《楞严经》他们不相信，《楞严经》明明说的鬼神自言食肉得菩提路、说吃肉能成佛，佛不如是说。佛后头还讲五净肉，佛有解释。佛在世时候，以佛神力加持有五净肉，佛涅槃了，佛不许再吃肉了。

【 阿难。我令比丘。食五净肉。此肉皆我神力化生。本无命根。汝婆罗门。地多蒸湿。加以沙石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名为肉。汝得其味。奈何如来灭度之后。食众生肉。名为释子。】

食肉是鬼教，不是佛教，佛是严戒不许食众生肉。佛也跟阿难说：现在你们吃的五净肉，化食，人家布施什么，你吃什么，但是这是我神力化现的，没有命根的。

“汝婆罗门，地多蒸湿，加以沙石，草菜不生。”为什么化五净肉呢？因为五谷没有，地干燥是沙石，草菜都不生，这是我大悲神力所加持的，以大慈悲假名为肉。

为什么如来灭后食众生肉名为释子，还是我的弟子？不是的。如果我灭度之后再食肉，不是我弟子，佛不承认是我弟子。

 汝等当知。是食肉人。纵得心开。似三摩地。皆大罗刹。报终必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相杀相吞。相食未已。云何是人得出三界。】

佛又对阿难说，“汝等当知，是食肉人，纵得心开，似三摩地，皆大罗刹。”吃人的、吃肉的，罗刹鬼。凡是食肉之人，纵然他开了悟，好像证得三摩地，成就了。不是的，皆大罗刹，一定堕到生死海之中，“报终必沉”，沉落到生死海中。“非佛弟子”，佛说我不承认他是我的弟子。

“如是之人，相杀相吞，相食未已”，你吃我的肉，你要还我的肉——今生你杀我，来生我杀你，能出三界吗？佛就说：“云何是人得出三界？”这个人出不了三界的，永远在三界流转。

【 汝教世人。修三摩地。次断杀生。是名如来。先佛世尊。第二决定。清净明诲。】

 佛又跟阿难说，“汝教世人”，你将来行菩萨道，教化一切世间众生的时候，“修三摩地”，一定要断杀生，“次断杀生”。先断淫业，次断杀业，这是我教导的。“先佛世尊”，过去一切诸佛，都是如是教导的。这是第二种决定清净明诲。第一个是淫，第二个是杀。

如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。】

“如我此说，名为佛说。”这是佛跟阿难说，像我这种说法，这就叫佛说。若不是我这种说法，就是波旬说。

我听见有的说，他说我以大悲心吃众生肉，没关系，我跟它要结缘，结缘我去度它。若是老虎、狼找你说：喂，你给我吃了吧，我跟你结缘。我说，你干不干？你绝对不干。你怎么吃人肉，说人家跟你结缘？这个勉强了，这个不可以的。有些人是开玩笑的，开玩笑也不可以，你吃人肉就要还人家，吃一口还一口。

所以我在西藏的时候，我们喇嘛的道友他吃的肉都吃得少。我说：“你吃饱没有？”他说：“我吃饱了可不行。”我说：“为什么？”他说：“我将来还它的时候，我得把全身都还给它。我吃它一点，好比我们杀一只牛大家吃，我吃它几口肉，我只还它几口肉，我还能保命，我还能修行。你全吃了，你得全还。”

有的道友他讲因果的，他吃的时候边忏悔，能不吃绝对不吃。实在没办法，没有粮食吃，他以牛羊肉为主食，吃的时候一边忏悔一边吃，完了还是要还人家的。就像借人钱，你不还人家吗？借人东西，你不还人家吗？我吃它的肉，你将来还它的肉。

我问他：还有别的办法没有？他说：有别的办法，有。自己修行分给它，给它回向，我吃的哪个众生。我说：能想得到吗？他说：笼统地回向就是了。这是有道心的、讲因果的，不违背佛说。因为佛说的绝对是真实的，绝对没错误。

饮酒断智慧种，饮酒容易糊涂、愚痴；吃肉呢？吃肉断慈悲种，吃肉愈多慈悲心愈淡泊，所以这个要特别注意。

有人认为佛经是经常重复的，经常矛盾的，一下说有，一下说空。其实佛说法并不矛盾，佛并不是把所有人都集中在一起说的，佛是对这一批人讲出离心、讲因果、讲报应、对那些已具足出离心的人就讲重重无尽、讲法界性。