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禅是佛门无言教诲
“禅”在佛门中即是“无言教诲”——离开语言，也离开文字。禅直指我们的心地，这个心地法门无言说相、无有行为、不假言说而现前。可是不说又怎样明了呢？语言文字所形容的禅都是虚妄的。这就如我们以指指月，所印者月也，非指也。
先给大家讲一个很容易懂的故事。宋代苏东坡很信仰佛教，他的前生是个和尚，因此他能了解他前世智慧的存在。有一次，他去一所寺庙，看到了观世音菩萨的像，观世音菩萨手里拿着一个念珠。
他觉得很奇怪，就问他的道友佛印禅师：“观音菩萨拿念珠念谁呢？”佛印就讲：“观世音菩萨拿念珠念观世音菩萨啊。”苏东坡不明白，就让佛印解释一下。佛印禅师没有解释而让苏东坡自己去参。
于是两人接着逛庙。逛完之后，苏东坡告诉佛印：“不用你解释了，我明白了。”佛印就问：“你明白什么了？”苏东坡回答：“求人不如求己。”求人不如求己就叫做禅，因为它离开了语言文字，需要自己的思维与开悟。
佛弟子常常念咒、诵经、礼拜，其实求的是自己。学禅的人一定要知道“心、佛、众生三无差别”，我们的心、佛与诸众生都可以归结为我们的心，所以禅才能离开文字语言。
在唐武宗灭佛的时候，经书大量地被烧毁了，很多出家人逃到了深山之中。因为没有经书可以修习，所以只能够修唯心法门——禅。由此产生了许多话头，参话头就是参“未开口前是什么”，也就是参话语之前。所以禅宗让我们不向外求——不拜佛、不诵经，而参自己的内心。
当你遇到任何困难，求地藏菩萨，或读诵《普门品》，求观世音菩萨，没有不应的。求不应、问题没有解决，你就怀疑佛说的话，这当中有个问题，就是你没有要求自己！我认为读经或观想或求佛菩萨加持，实际上是你自己的心力。因为你的心和观世音菩萨的心相应了，观世音菩萨就会加持你；你的心和观世音菩萨的心不相应，纵使观世音菩萨加持，你也得不到，你的烦恼心、污染心和观世音菩萨清净的心结合不到一起。
