既然我们一生面对的最大事情就是生死大事，所以佛家向来要求在生死上面用功，祖师们要弟子参透生死，最常用的话头是“父母生我前是谁”，参透了我从哪来，就知道我到哪去，所以信佛就是超脱生死，跳出三界。

古人说：“信此有生必有死，生死不出，诸苦难逃。”人生在世，本来就是一个受苦的过程，苦有多种，佛教说有八苦，一、生苦，即出生时的痛苦；二、老苦，即年老体弱的痛苦；三、病苦，即患病时的痛苦；四、死苦，即临死时的痛苦；五、爱别离苦，即与所爱分离的痛苦；六、怨憎会苦，即与仇人见面的痛苦；七、求不得苦，即所求不遂的痛苦；八、五阴炽盛苦，即五阴的作用炽盛而造成的痛苦。八苦是人人都不可避免，且人人都会经历的种种苦痛，八苦是高度提炼人生诸苦后得出来的总结，还有一些痛苦也让人感到难堪与难忍，但是不管是心灵还是肉体的痛苦，都能给我们留下深深的烙印，让我们一辈子都活在难以说出的尴尬之中。

苦不能免，苦难不断，佛祖释迦牟尼贵为王子，过着衣食无忧的生活，每天都有大批的仆人伺候，享受着人间的富贵，但是他并不快乐，因为他总是在思考人活着的意义，人为什么而活，为什么而生，延续生命是必需的，但是生命要活得有质量，有意义这才是最不容易的。又从佛教来看，有聚必有散，有升必有降，有合必有分，有生必有死，喜乐都是暂时的，苦却是长存在的，人活着的根本性质就是面对着各种苦，面对各种不如意的事情，苦苦地等待煎熬，如何离苦得乐，避苦得顺，对治诸苦，摆脱苦因，这一直是历代祖师在考虑与根治的对象，也是人类社会一直需要解决的现实问题。佛教目的是离苦，追求的是得乐，苦乐不均，才有比较，苦是基础，乐是升华，无苦不知其乐，反之乐极生悲，重新沦为诸苦，所以佛教谈苦离不开乐，有乐更能感受到苦，世人总是苦人多，人生总是苦事多，你们想想是不是这样？所以就要在得苦的基础上，去识苦避苦方为解脱，对我们大乘佛教徒来说，让世人都得到解脱，离开了诸苦，我们才能算得上得到了喜乐，地藏菩萨的“不舍众生，方证菩提”，就是佛教离苦得乐，人只有在为他人去苦当中，体会到喜乐，人的价值与尊严才能被显示出来，所以有苦不要怕，重要的是要去认识苦和避苦得乐。

佛经说：“佛出世难，人身难得，值佛生信是事亦难，能忍难忍是亦复难，成就禁戒具足无缺、得阿罗汉果是事亦难，如求金沙优昙钵花。”“难”是困难，是很不容易解决的障碍，这亦是苦的一种。“苦”与“难”总是连在一起的，所以我们才称为“苦难”。人不离苦，苦为人转，苦的感受是人的感受，是有情众生的感受，众生不断地在苦中轮回，又在苦中历练成长，最后在苦中得到解脱，在苦中得乐，这已经成为有情众生的必然之路。佛是已经解脱与觉悟者，但是他在创生佛教时也经历了磨难，为了寻找和思考人生的真谛，他受尽了苦难，在远离人间的地方修行，全身瘦得像枯柴。他的祖国在战争中毁掉，族中的亲人被杀光，即使他成道之后，也不断地有婆罗门来诋毁，制造障碍，所以“人身难得”，像佛这样的解脱者都要不断地经历各种磨难，我们凡夫又如何不是呢，但是重要的是我们如何面对各种“难”，就像面对各种“苦”一样，关键仍然是要认识“难”，既然认识了，就不害怕了，所以再难的事情也可以化解，“难忍能忍”就是超越了“忍”，变为不忍，于是“具足无缺”，“得阿罗汉果”，宛若昙花一现，弥足珍贵。

“人身难得”更要重视活着的意义，像佛祖释迦牟尼一样，始终把人生的意义作为头等大事，不要因噎废食，浪费了来世的人生。古人说：“生如寄客，死如转车。父母妻儿，如逆旅中人，舍此就彼，就彼舍此，凡千百年中，不知几多舍而几多取，而不觉之。昼必作，夜必寐，寐而复作，自古及今，而不觉之。春之生物也，必夏长，夏长后秋收，秋收又冬藏，又复春生，自古及今，而不觉之。世界之初成也，而后住，住而后坏，坏而后空，空又复成，自古及今，而不觉之。”因缘聚散，有生有死，这是世界事物发展的规律，也是佛教所说的成住坏空的规律。这些规律其实就在我们人身和生命中得到体现，就是我们身边的世界万物中得见，我们对任何事物都不可能永远拿在手中，该放下时只能放下，可悲的是世人们却不知道这个道理，仍然执着于这些本不属于你的东西，不知道我就一个匆匆的过路客，活在一世就是体验了人生，本质上就是一个臭皮囊，既然如此，生命短暂，我们何不好好修呢？