从生活中得真知

智慧有两种。

一种是世间的智慧，一种是出世间的智慧。

何谓出世间的智慧？就是你能够站在“成、住、坏、空”的高度来看待世间的“生、住、异、灭”。

要想提高我们的境界，就要站在一个更高点来看待这个世间。

也许我们不一定能看得到，但可以站在智者的肩膀，将他们的思想作为自己的基点。

拥有这样一种看待世间的眼光，正是我们学习佛法的意义所在。

人活在世间，就像一棵树，叶子全部生长出来，在上面吸收阳光空气，根深深地扎进地里，吸收水分、养分。我们学习也是这样，要不断地学习和吸收。

学习不是模仿，把他人的优点吸收到我们的身上之后，还要去转化，这样才能提炼出自己的东西。

世间哪有一模一样的两棵树，即使是同样的种子长成大树后也不尽相同。佛法要求我们每个人独立思考，正是在引导我们从普通、细微的生活中悟得真知。

如何看待因缘

佛经中说佛有三十二相、八十种好，每一尊佛依谛修行的因不一样，最终得到的果也不一样。

所以我们在人世间修行、做事情一定要以我们的思想、创新走出自己的一条道路，这也是佛法所提倡的思想。

这个世间，万物的存在必有它的因和果，一切事情的形成，既要有形成的因，也要具备相应的缘，违背了缘很难达到理想的结果。

譬如你要做一件事情，在做的过程中会碰到很多因，有善因、有恶因、有逆因、有顺因，等等，有些因是用来帮助你的，而有些则是用来障碍你的。

碰到障碍的因，就要超越它，碰到顺因，要学会感恩它，这是我们面对因的一种认识，也是我们在做事过程中要修炼的智慧。

碰到逆因的时候就要想办法超越，你不能超越就会被这个因所打击。

一切都是因缘，外在的因缘、内在的因缘，无数个因缘促成了我们生命的现有状态。

如何感知内心

当我们身体健康、事业成功、家庭和谐、物质富足的时候，我们是不是很轻安、快乐？当我们事业不顺、家庭不和、人际关系不如意，每天惶惶不可终日的时候，是不是吃饭不香，看什么都不美？

为什么我们会受外在如此多的左右？我们来到这个世间，有没有活出自己?

在这一期生命的过程中能做出什么？这里面就涉及了一个话题，佛学中叫做“参禅悟道”。

参什么？参自己。

询问自己，前一阵子为什么会怒火燃烧，为什么会迷失自我？为什么会做出不可理喻的行为？当你问的时候，会发现心慢慢冷静了下来，发现自己有不对的地方，别人不一定都错。

当你能反思自己，你就能冷静，当你冷静，你就能带着智慧心去做决策。

我们不可能要求所有的人都喜欢自己，不可能要求所有人都按照自己的意愿说自己想听的话。世界和而不同，不同人的不同观念、看法、意见，让我们能清醒地看到自己，认识自己，找到属于自己的道路，找到自己的存在价值。

世间任何事物都有它所存在的因缘和条件，更确切地说，我们生活中遇到的所有好与不好的事物都来自于我们心的引力。

心改变了，世界就改变了。

孟子曰：“行有不得，反求诸己。”我们总认为是别人给自己造成痛苦，其实不然，痛苦由自己的心创造，由自己的心感知，发觉这些，所有的结便都解开了。