做一个真正正信的佛弟子
现在有人还没有自度就已经上瘾了，就想度别人，这当然不现实。当然我们可以通过帮助别人，自己也能够解决烦恼和生死问题，这应该是不二法门的命运共同体。所谓自觉，就是自己明白自己是没有实在性的缘起假相。所谓觉他，就是知道他人也是没有实在性的假相。“觉”应该是觉者、醒来的人。醒来就是不执着梦里的境界了。
我们一般人是：既执着自己是实在的，也执着别人是真实的，于是烦恼和生死将没完没了……这不正是迷惑、障碍吗？
当然，针对有人说：“我知道都是不实在的。”但是我们还是要通过负责任历事炼心，也就是通过负责任来训练我们自己心里的清净。现在有人假装说自己觉悟了，其实并没有觉悟。因为真正觉悟的人是负责任的，而不是逃避的。虽然佛陀不会嗔恨我们，不会同我们计较，但是六道众生会嗔恨和计较。因为佛陀在历史上确实存在，能力上安全可靠，且福慧具足圆满，所以佛陀有般若德、解脱德、法身德。佛教徒需要慈悲，慈悲就是要帮助别人解决烦恼和生死的问题。现实中有人帮助别人，应该避免好心办坏事，比如装明白、瞎支招、胡掺和或者有企图，那么肯定都是有后遗症的。如果悲能拔苦，那么拥有智慧才能真正拔苦，否则容易事与愿违。
就像我出门的时候，有人会问我说：
“法师，你看我有没有佛缘呢？”
我告诉对方：“有没有佛缘，应该问自己。”
“他们说我有佛缘。”
“他们说你有，那么我问你：什么是佛？”
“不知道；”
“什么是法？”
“不知道”
“什么是僧？”
“不知道”
如果不知道佛法僧三宝，那么又怎么可能会有佛缘呢？如果是稀里糊涂，那么不是被忽悠了，就是自己糊弄自己而已。这个话虽然听起来似乎不好听，但是我们必须要警钟常鸣，不要随波逐流。无论信与不信，都不应该是人云亦云；而是应该去了解，了解之后，你再思考：我有没有佛缘？我可不可以去学佛？如果这个过程你不知道，那么你不就是只有热情而没有理性了吗？正确的信仰，可以让我们生也安乐、死也安乐，可以让我们正常、正经、自在，从而成就自己的慈悲和智慧。 
3
真正的信仰，应如此
在佛经中，列举了许多的比喻，比如：信仰如手、信仰如杖、信仰如根、信仰如刀、信仰如力、信仰如财。所谓“信仰如手”：信仰就像人的手一样，只有有了手才能做修福修慧的佛事。如果没有手，我们怎么能做佛事呢？所谓“信仰如杖”：信仰就像人的手杖一样。我们可以以信仰作为自己的依靠，比如手杖，对于解脱烦恼和生死的人非常重要。所谓“信仰如根”：信仰就像树根一样，能够滋生万物。所谓“信仰如刀”：信仰就像刀子一样，能够当机立断地解决烦恼和生死问题。所谓“信仰如力”：信仰就是一种力量，可以使人无所畏惧。所谓“信仰如财”：信仰就像财宝一样，能够解决人生面临的物质、精神、归宿的贫穷问题。 尤其，佛教和其他宗教不同，佛教并不是一味地让人感性地信仰。有的信仰缺乏理性，只是凭借感情，就是头脑发烧，而没有理性。这种信仰肯定是坚持不了多久。人性经常是矛盾的，自己同自己在斗争。人生更多时候就是感性，缺乏理性智慧。因为没有理性，也就是没有智慧；只是我们更多的人有理性，而没有了热情，这总是有缺陷的。
所谓感性，就是热情，如果没有理性的引导，那么就是迷失的；如果只有理性而没有感性，那么也不能证明自己有理性。佛教的信仰更需要我们建立在理性的慧命解脱基础上，甚至可以建立在疑情上。我们甚至可以怀疑佛陀的经典。你不要说：“这个不容置疑。”应该可以怀疑的，为什么不可以怀疑？真正的佛法为什么不可以怀疑呢？我们完全可以怀疑佛陀。就像我当年在北京中国佛学院学习三论宗的“无所得”，就是心里不服，就是怀疑，就是强辞夺理，实在是不服气。为什么呢？难道别人都错了吗？对此很难接受，于是就非常不服气。只是最终只有当我明白：“破见不破法”的时候，才知道原来是自己错了。我终于忏悔和愧疚。否则，我都会一直坚持，刚强难度。可见，怀疑不是坏事，因为怀疑，所以“大疑则大悟，小疑则小悟，不疑则不悟。”我们如果从来不怀疑，那么就不可能真正开悟，分明就是愚痴。佛教不怕怀疑，佛教徒允许怀疑。因为怀疑，所以释疑。佛教的缘起、中道，还有因果等教理教义，可以究竟彻底地解决我们人生的各种各样的迷惑。
