原文：祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间绘画图相。忽见其偈，报言：“供奉却不用画，劳尔远来。经云：“凡所有相，皆是虚妄。”但留此偈，与人诵持，依此偈修。免堕恶道，依此偈修，有大利益。”令门人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性。门人诵偈，皆叹善哉。祖三更唤秀入堂，问曰：“偈是汝作否？”秀言：“实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？”

释义：五祖已知神秀没有认识到佛法精髓，不识本性。天明，五祖请卢供奉来，到南廊壁间绘画，忽见偈文，抱歉的说：“供奉不用再画了，劳你远来。经云：“凡所有相，皆是虚妄。”但留此偈，让人们诵持，照此偈认真去做。以免堕落恶道，依此偈修，有大利益。”五祖让门徒炷香礼敬，并告大家可诵此偈，即可见性。大家诵偈，均认为此偈作的好。五祖三更唤神秀入堂，问：“偈是你作否？”秀答：“是我作偈，我不是为了贪求祖师位置，只是望大师慈悲，看弟子有无慧根？”

原文：祖曰：“汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。无上菩提，须得言下识自本心，见自本性。不生不灭，于一切时中，念念自见。万法无滞，一真一切真。万境自如如，如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去一两日思惟，更作一偈，将来吾看。汝偈若入得门，付汝衣法。

神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。

注释：（1）无上菩提，至高无上觉悟，同成佛、明心见性。

释义：五祖说：“你作此偈，未见到本性，只认识了佛法表象，未认识到本质。如此见解，想成佛，是不行的。见性之人，须得开口识自本心，见自本性，佛性不生不灭。任何时间，念念见性，不会执着，一真则一切真，万境皆自然。自然而真实之心，既是佛性真实。若如是见解，即是认识到了无上菩提自性也。你去再想一两天，重作一偈，拿来我看。你偈若能表达深刻，既付你衣法。”神秀作礼而去。又经数日，还是作不出新偈，心中恍惚，神思不定，犹如梦中，行坐不安。

原文：复两日，有一童于碓坊过，唱诵其偈。惠能一闻，便知此偈未见本性。虽未蒙教授，早识大意。遂问童子曰：“诵者何偈？”书童答：“尔这獦獦不知，大师言，世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看。若悟大意，即付衣法为第六祖。神秀上座于南廊壁上，书无相偈。大师令人皆诵，依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。”惠能曰：“我亦要诵此偈，结来生缘。上人！我此踏碓，八个余月，未曾行到堂前，望上人引至偈前礼拜。”

释义：过了两日，有一书童路过碓坊，诵神秀偈文。惠能一闻，便知此偈未见本性。虽然没有得到大师教授，但却识得此偈大意。便问书童：“此偈是何人所作？”书童答：“你这獦獦不知，大师说，世人生死问题是大事，若要得到我的衣法，你们作偈让我看。若悟佛法大意，即付衣法为第六代祖师。神秀上座，于南廊壁上书无相偈，五祖让我们诵读这个偈文，照此偈修，免堕恶道；照此偈修，有很大利益。”惠能曰：“我亦要诵此偈，结来世缘份。上人！我此踏碓，八个多月，还未到过讲堂，望上人引至偈前礼拜。”

原文：童子引至偈前礼拜，惠能曰：“惠能不识字，请上人为读。” 时有江州别驾，姓张名日用，便高声读。惠能闻己，遂言：“亦有一偈，望别驾为书。”别驾言：“汝亦作偈，其事希有！”惠能向别驾言：“欲学无上菩提，不得轻于初学。下下人有上上智，上上人有没有意智。”欲学无上提，不可轻于初学，若轻人，既有无量无边罪。别驾言：“汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾，勿忘此言。”惠能偈曰：

“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”

书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓言：“奇哉！不得以貌取人，何得多时，使他肉身菩萨。（1）”祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，曰：“亦未见性。”众以为然”。

注释：（1）肉身菩萨：指以父母所生之身体而修到菩萨阶位的人。

释义：书童引至偈前礼拜，惠能说：“我不识字，请上人为读。”这时有一位江州刺史佐吏，姓张，名日用，他高声读诵。惠能听后说：“我也有一偈，希望别驾替我写在上面。”别驾说：“你也要作偈，这事情希奇少有！”惠能向别驾说：“要学成佛之道，不得轻于初学。下下人有上上智，上上人没有意智。”若轻人，即有无量无边罪。别驾言：“你但诵偈，我为你书写。你若得佛法，先要度我，不要忘了。”惠能偈曰：

“菩提本无树， 明镜亦非台，本来无一物， 何处惹尘埃。”

写完此偈，大家都很惊奇，无不赞叹惊讶，互相议论说：“奇哉！不得以貌取人，不知什么时间，他修成了肉身菩萨。”五祖见众人惊怪，恐人被人伤害，遂将鞋擦了偈。说：“也没有见性。”大家也都随五祖认为我没有见性。

原文：次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：“求道之人，为法忘躯，当如是乎！”乃问曰：“米熟也未？”惠能曰：“米熟久矣，犹欠筛在。”祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室。祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至“应无所住而生其心”，惠能言下大悟，（1）一切万法，不离自性。

　　

注释：（1）悟：开悟的简称，指对佛法的彻悟；明心见性标志；

　　

释义：第二天，五祖悄悄来到碓坊，见我腰上绑一块石头舂米，就说：“求道之人，为了佛法而不惜性命，理当如此！”又问：“米舂好没有？”惠能答：“米早已舂好，就欠筛了。”五祖用手杖敲碓三下离开。惠能即知五祖意思，三更到五祖卧室。祖怕外人知道便以袈裟遮围灯光，给我讲解：《金刚经》。当讲到“应无所住而生其心”，时，我当下大悟，原来一切万法，不离自性。

原文：遂启祖言：“何期自性，本自清净；何期自性，本无生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”祖知悟本性，谓惠能曰：“不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵。云：“汝为第六代祖，善自护持，广度有情，流布将来，无令断绝。听吾偈曰：

“有情来下种，因地果还生，无情亦无种，无性亦无生。”

释义：于是我对五祖说：“没想到自己本性，本来清净；没想到自己本性，本不生灭；，没想到自己本性，本来具足；没想到自己本性，本无动摇；没想到自己本性，能生万法。”五祖知我已悟本性，对我说：“修行人若不识本心，学佛法作用不大；若识自本心，见自本性，即可称丈夫、天人师、佛。”五祖三更授我佛法，无人知道，并传顿悟教法及历代祖师所传之衣钵。说：“你为第六代祖师，善护心念，普度众生，流传将来，不要断绝。听我偈文：

“有情来下种，因地果还生，无情亦无种，无性亦无生。”

原文：祖复曰：“昔达磨大师，初来此土，人未之信，故传此衣，以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体，师师密付本心。衣为争端，止汝勿传。若传此衣，命如悬丝。汝须速去，恐人害汝。”惠能启曰：“向甚处去？”祖云：“逢怀则止，遇会则藏。”

释义：五组又说：“过去达摩大师，刚来中国，无人相信，故传衣钵做为信物，代代相传。佛法是以心传心，让人自己觉悟和理解。自古佛于佛只传自性本体，师于师之间是密付本心。衣钵是争夺的祸端，传到你为止。若再传衣钵，会有生命危险。你须迅速离开，恐怕有人伤害你。”慧能问五祖：“向哪里去？”五祖说：“遇有怀字的地方就可以停下来，到了有会字的地方就可以藏身。”

原文：慧能三更领得衣钵，云：“能是南中人，素不知此山路，如何出得江口？”五祖言：“汝不须忧，吾自送汝。”祖相送至九江驿。祖令上船，五祖把撸自摇。慧能言：“请和尚坐，弟子会摇橹。”祖云：“合是吾渡汝。”慧能云：“迷时师度，悟了自度，度名虽一，用处不同。慧能虽生在边方，语音不正，蒙师传法，今已得悟。只合自信自度。”

释义：我三更接受了衣钵说：“我是岭南人，不熟悉这山路，如何到江边呢？”五祖说：“你不要忧虑，我亲自送你。”五祖把我送到九江驿，让我上船，并亲自摇橹。我说：“请师傅坐，我会摇橹。”五祖说：“应该是我渡你。”我说：“迷惑时靠师傅度，觉悟后应该自己度自己，虽都是度，意义不一样。我是南方人，说话难懂，蒙师傅传我佛法，我已经领悟。只能自己度自己。”

原文：祖云：“如是，如是，以后佛法由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南。不宜速说，佛法难起。”

释义：五祖说：“说得对，说得对，以后佛法要靠你发扬广大，你离开三年后，我才会圆寂。你现平安离去，一直往南走。不要马上讲解佛法，佛法很难兴起。”

原文：惠能辞违祖已，发足南行。两月半间，至大庾岭。五祖归，数日不上堂，众疑诣问曰：和尚少病少恼否？曰：病即无，衣法已南矣。问：谁人传授？曰：能者得之。众乃知焉，逐后数百人来，欲夺衣钵。一僧俗姓陈名惠明，先是四品将军，性行粗糙。为众人先，趁及惠能。

释义：我辞别五祖，不停往南行走。两月左右，到大庾岭。五祖归来，数日不上堂，大家疑问：|“和尚有病吗？”大师说：“没有病，我的衣法已南行。”大家问：“衣钵传给何人了？答：能人得之。”大家才知大师衣钵已传。逐后数百人往南追赶，要夺回衣钵。有一个僧人姓陈，名惠明，出家前是四品将军，性行粗糙。非常想追到我，他首先找到我。

原文：惠能掷下衣钵于石上，曰：“此衣表信，可力争耶？”能隐草莽中。惠明至，提掇不动，乃唤云：“行者，行者，我为法来，不为衣来。”惠能遂出，坐磐石上。惠明作礼云：“望行者为我说法。”惠能云：“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。”明坐良久。惠能曰：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？”惠明言下大悟。复问云：“上来密语密意外，还更有密意否？”惠能云：“与汝说者，即非密也；汝若返照，密在汝边。”

释义：慧能把衣钵放在石头上，说：“这衣钵是信物，如何用武力来争？”我隐藏草丛中。惠明上前，拿不动，于是大喊：“行者，行者，我是为佛法而来，不是为衣钵来”。慧能随出，坐磐石上。惠明行礼说：“望行者为我说法。”慧能道：“你既为佛法而来，可止住一切妄想，勿生一念，我为你说。”慧明坐了很久。慧能说：“不思善，不思恶，在这时，哪个才是慧明的本来面目？”惠明听后大悟。又问道：“除了刚才密语、密意外，还有其他密意否？”慧能回答：“对你已经说出来的，已经不是什么秘密；你若能够返观自心，秘密在你那里。”

原文：明曰：“惠明虽在黄梅，实未省自己面目。今蒙指示，如人饮水，冷暖自知，今行者即惠明师也。”惠能曰：“汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。”明又问：“惠明今后向甚处去？”惠能曰：“逢袁则止，遇蒙则居。”明礼辞。

释义：慧明说：“我虽在黄梅，却实不认识自己本来面目。今蒙开示，如同自己饮水一样，冷和暖温度是否合适，只有自己知道。今天你即是我师傅。”慧能说：“你若能这样想，我与你同师黄梅，要善护自己心念。”慧明又问：“慧明今后到什么地方？”惠能答：逢袁则止，遇蒙则居。慧明行礼后离去。

原文：明回至岭下，谓趁众曰：“向陟崔嵬，竟无踪迹，当别道寻之。”趁众咸以为然。惠明后改道明，避师上字。惠能后至曹溪，又被恶人寻逐，乃于四会，避难猎人队中，凡经一十五载，时与猎人宣说法。猎人常令守网，每见生命，尽放之。每吃饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰：“但吃肉边菜。”

释义：慧明下山，对追慧能众人说：“我到山顶，也未见踪迹，咱们到别的路上再找。”大家都信了他话。惠明后改名为道明，避讳慧能法号。慧能后来到了曹溪，又被恶人寻逐，在广东四会，避难与猎人队中，共计一十五年。经常与猎人随宜解说佛法。猎人常让我看守猎网，我若见生命都尽量放之。每次吃饭，我将菜放到煮肉锅内。有人问，我说：“我只吃肉边菜。”

原文：一日思惟：“时当弘法，不可终遁。”遂出至广州法性寺，值印宗法师讲《涅槃经》，时有风吹幡动，一僧曰：“风动，”一僧曰：“幡动，”议动不已。惠能进曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”一众骇然。印宗延至上席，征诘奥义。见惠能言简理当，不由文字。宗云：“行者定非常人，久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？”惠能曰：“不敢。”宗于是作礼，告请传来衣钵，出示大众。宗复问曰：“黄梅付嘱，如何指授？”惠能曰：“指授即无，惟论见性，不论禅定、解脱。”宗曰：“何不论禅定、解脱？”

释义：一天慧能想：“应该弘扬佛法，不能一直藏下去。”于是离开猎人队伍至广州法性寺，恰逢印宗法师讲解《涅槃经》。忽然寺院前幡被风吹的摇摆不停，一僧人说：是风在动，一僧人说：是幡在动，议论不休。慧能上前说：“既不是风在动，也不是幡在动，是你们的心在动。”大家听了都惊讶，印宗法师请慧能至上席。询问佛法深奥义理。见慧能言语简单而佛理精妙，不受文字束缚。印宗法师说：“你定非常人，早就闻说黄梅五祖衣法南来，应该是你吧？”慧能答：“不敢。”宗于是作礼，请求把衣钵拿出来给大家看。印宗法师又问道：“五祖在黄梅传付衣钵时候，有何开示？”慧能答：“开示没有，只是讨论见性，不讨论禅定和解脱。”宗问：“为何不论禅定和解脱？”

原文：惠能曰：“为是二法，不是佛法，佛法是不二之法。”宗又问：“如何是佛法不二之法？”惠能曰：“法师讲《涅槃经》，明佛性是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言，犯四重禁，作五逆罪，(1)及一阐提，当断善根佛性否？佛言：善根有二。一者常，二者无常。佛性非常非无常，是故不断，名为不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二。智者了违，其性无二。无二之性，即是佛性。”印宗闻说，欢喜合掌，言：“某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。”于是为惠能剃发，愿事为师。惠能遂于菩提树下，开东山法门。惠能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。今日得与使君官僚，僧尼道俗，同此一会，莫非累劫之缘，亦是过去生中，供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教，得法之因。教是先圣所传，不是惠能自智。愿闻先圣教者，各令净心，闻了各自除疑，如先世圣人无别。一众闻法欢喜，作礼而退。

注释：(1) 四重禁：指淫、杀、盗、妄语。五逆：指杀父母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。

释义：慧能说：“那是二种修行方法，而不是佛法，佛法是不二之法。”宗又问：“如何是佛法不二之法？”惠能说：“法师讲《涅槃经》，讲明佛性，是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言，犯四重禁，作五逆罪，及一阐提，能断善根和佛性否？佛言：善根有二。一者是常（指无心行善），二者无常（有心行善。）佛性不是无心也不是有心，故不能断，名为不二。一者是：“善”，二者是：“不善”，佛性不是善也不是不善，故名不二。蕴之与界，凡夫见二。智者通达，其性无二。无二之性，即是佛性。”印宗闻说，欢喜合掌说：“他人讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。”于是为惠能剃发，愿奉为师傅。惠能遂于菩提树下，开东山法门。惠能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。今日得与使君官僚，僧尼道俗，同在此聚会，莫非累劫之缘，也是过去生中，供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是惠能自智。愿闻先圣教者，大家各自净心，闻之各自除却心中疑惑，和历代圣人没有区别。大家闻法欢喜，作礼而退。