付嘱品第十（上）

原文：师一日唤门人法海、志诚、法达、神会，智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等曰：“汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗。

释义：有天，大师召门下弟子法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等说：“你们和其他徒众不同，我圆寂后，你们是各住持一方教化禅师。我今教你们如何为别人解说佛法，而且不失本宗旨意。”

原文：先须举三科法门，动用三十六对。出没即离两边。说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因，究竟二法尽除，更无去处。三科法门者，阴、界、入也。阴是五阴，色受想行识是也；入是十二入，外六尘，色、声、香、味、触、法，内六门，眼耳鼻舌身意是也；界是十八界，六尘六门六识是也。

释义：先举出三科法门，运用三十六相对教法，出没要离两边。说一切法，不离自性。忽然有人向你问法，说出话要成双，全取对法，来去互相对应，最终除去二法，更没有可执着之处。三科法门，即是阴、入、界。这三科。阴是五阴，即是色、受、想、行、识。入是十二入，即是色、声、香、味、触、法六尘，和眼、耳、鼻、舌、身、意六门。界是十八界，也既是六尘、六门、六识。

原文：自性能含万法，名含藏识。若起思量即是转识。生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪，自性若正，起十八正。若恶用即众生用，善用即佛用。用由何等？由自性有。

释义：自性能包含万法，故叫含藏识。若用心思量即是转识。再生成六识，出六门，见六尘，这样的十八界，全从真如自性而引起。自性如果错误，即产生十八种错误认识；自性如果正，即产生十八正。若表现出恶用即是众生用；若表现出善用即是佛用。用从何来？是由自性而来。

原文：对法，外境无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对，此是五对也。

法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此是十二对也。

释义：外境无情方面有五对：“天与地相对，日与月相对，明与暗相对，阴与阳相对，水与火相对。这是五对相对法。”佛法名词中有十二对：“语和法对，有和无对，  有色和无色对，有相和无相对，有漏和无漏对，色和空对，动和静相对，清和浊相对，凡和圣相对，僧和俗相对，老和少相对，大和小相对；这是十二对相对法也。”

原文：自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与嗔对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，此是十九对也。

释义：自性起用方面有十九对法：长和短相对，邪和正相对，痴和慧相对，愚和智相对，乱和定相对，慈悲和狠毒相对，持守净戒和为非作歹相对，直和曲相对，实和虚相，险和平相对，烦恼和菩提相对，常和无常相对，悲和害相对，喜和瞋相对，舍和悭相对，进和退相对，生和灭相对，法身和色身相对，化身和报身相对；这是 十九对相对法。”

原文：师言：“此三十六对法，若解用，即通贯一切经法，出入即离两边。自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全著相，即长邪见；若全执空，即长无明。执空之人有谤经，直言：‘不用文字。’既云‘不用文字，’人亦不合语言，只此语言，便是文字之相。”

释义：六祖说：“此三十六对法，若理解运用，即能通达贯穿一切经法，出入不落两边。见性之人和人交谈时，外有相却不执着相，内空却不执着空。若执着相，即增加错误认识；若执着空，即会增长无明。对空执着之人会曲解诽谤佛经，他们直言不讳说；‘佛法不用文字。’即说不用文字，人也不该用语言，只此这语言，即是文字之相。”

原文：又云：“直道不立文字，即此‘不立’两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言著文字。汝等须知自迷犹可，又谤佛经，不要谤经，罪障无数。若著相于外，而作法求真，或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不得见性，但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念。但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。”

释义：又说：“口中常说不立文字，即这：‘不立’两个字，也是文字。听别人说法，便诽谤他人所说是执着文字。你们当知自己迷惑还算了，却诽谤佛经。不可诽谤经法，否则罪障无数！若执着于外，即会广造道场寻求本性；说有、无的过失。这样人，永世也不认识自己本性。但依照我授教法修行，也不可什么都不思考，这样会造成对佛性认识的障碍。若只听我说法而不去努力实践，反会使人产生起不正确的认识。你们但依我教法修行，解说佛法而不执着。若能够理解，并且依此去说、去用、去行、去作，即不会违背本宗宗旨。”

原文：若有人问汝义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对，二道相因，生中道义。如一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问：‘何名为暗？’答云：‘明是因，暗是缘，明没则暗，以明显暗，以暗显明。来去相因，成中道义。余问悉皆如此。’汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。

释义：若有人问你法义，问‘有’要用‘无’来答；问‘无’用‘有‘答；问‘凡’用‘圣’答；问‘圣’‘用’凡‘来答。这两边道理相互对应，显出中道|的义理。这样一问一答，其余的问答也是依照这样对答，即不会违背佛法的义理。假如有人问：“甚么叫做暗？应答：‘明是因，暗是果，光明消失黑暗既到。以光明来显现黑暗，以黑暗来显现光明，一来一回相互为因果，而显佛法义理。其余的问题都可如此回答。’”你们今后传法，依照这种方法转相教导、传授，不失本教宗旨！

原文：师于太极元年壬子延和七月，命门人往新州国恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒众曰：“吾至八月，欲离世间。汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。”法海等闻，悉皆涕泣，惟有神会，神情不动，亦无涕泣。

释义：大师在唐睿宗太极元年（七一二），也是后来改元延和七月，命门下弟子到新州的国恩寺建塔，又催促早完工。第二年夏末落成。七月一日，六祖集合徒众，对他们说：“我到八月，要离开世间，你们有疑问，须早提问，我当为解答，消除你们心中疑惑。我若去世后，没有人教导你们。”法海等人听后，都伤心流泪悲泣，只有神会，神情不动，也没有流泪哭泣。

原文：师云：“神会小师，却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生。余者不得，数年山中，竟修何道？汝今悲泣，为忧阿谁？若忧吾不知去处，吾自知去处，吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处。若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来。汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰《真假动静偈》。汝等诵取此偈，与吾意同，依此修行，不失宗旨。”众僧作礼，请师作偈。偈曰：

释义：大师说：“神会小师，却能达到无善与无不善境界，遇毁谤、赞誉而心不动，不生悲哀、快乐。其他人都做不到。你们在山中数年，究竟修的是什么道？你们现在悲泣，是为谁忧伤？若忧虑我离开人世不知去向何处，我自知要去那里；若我不知自己去处，也不会预先告诉你们。你们悲泣，是都不知我的去处；若知我去那里，即不会悲泣。本性本来没有生灭、去来。你们都坐，我为你们说一偈，叫作《真假动静》偈。你们诵读并领会此偈，和我心意相同；依此偈修行，不失本宗旨。”

　　大家向六祖作礼，请大师说偈。其偈；

一切无有真，不以见于真。

若见于真者，是见尽非真。

若能自有真，离假即心真。

自心不离假，无真何处真。

有情即解动，无情即不动。

若修不动行，同无情不动。

若觅真不动，动上有不动。

不动是不动，无情无佛种。

能善分别相，第一义不动。

但作如此见，即是真如用。

报诸学道人，努力须用意。

莫于大乘门，却执生死智。

若言下相应，即共论佛义。

若实不相应，合掌令欢喜。

此宗本无诤，诤即失道意。

执逆诤法门，自性入生死。

原文：时徒众闻说偈已，普皆作礼。并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤。乃知大师不久住世。法海上座，再拜问曰：和尚入灭之后，衣法当付何人？

释义：当时，徒众听完偈后，一起向六祖行礼，并体会大师心意，各人收起散乱之心，依法修行，更不敢诤论。都知六祖不能久住世间，法海上座，再拜大师问道：“大师圆寂后，衣法当传给什么人？”

原文：师曰：“吾于大梵寺说法，以至于今，抄录流行，目曰《法宝坛经》。汝等守护，递相传授，度诸群生，但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣，盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事。然据先祖达摩大师付授偈意，衣不合传。偈曰：吾本来兹土，传法救迷情。一花开五叶，结果自然成。

释义：大师说：”我在大梵寺说法，到今天所讲佛法，在社会记录流传，现称《法宝坛经》。你们要守护此经，代代传授，广度众生。但能依此经说，即是正法。现在为你们说法，不再传付祖衣。只因你们信根纯熟，对此教法不再疑虑，有能力担任弘法重任。但据达摩祖师传授的偈文意思，衣钵不该再传。达摩祖师偈语是：

原文：师复曰：“诸善知识，汝等各各净心，听吾说法。若欲成就种智，须达一相三昧，一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。

释义：六祖又说：“各善知识，你们各净其心，听我说法：若想修成一切种智，必须做到一相三昧和一行三昧。若能面对一切不执着，不起怨憎、喜爱，也不取舍，不计较利益、成败等事，内心安静、休闲，虚怀若谷，这就叫做一相三昧。