《心经》二百六十个字，可以分为两个部分。

从“观自在菩萨”到“是无等等咒”叫“显说般若”，用明显的道理来阐述般若的妙义。在阐述般若妙义的时候，首先是一个提纲。“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，可以说是全经的纲领。

以下的五蕴（色受想行识）、十二处（六根、六尘）、十八界（六根、六尘、六识），这叫三科法门，属于众生法；“无老死……亦无老死尽”，属于缘觉法；“无苦集灭道”四谛，属于声闻法；“无智亦无得”，属于菩萨乘的法。

众生、缘觉、声闻、菩萨，都以般若为修行的指导，归根结底都是要证得般若空性，所以就一路地无、一路地空，一直空下来，空到究竟。

“菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”一个肯定、一个结果。

然后讲“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿褥多罗三藐三菩提”。“阿耨多罗三藐三菩提”翻成汉语就是“无上正等正觉”，是究极的佛果。

“故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒”，这四咒也是就众生法、缘觉法、声闻法、菩萨法来说的。

这个经的重要意义是什么？“能除一切苦，真实不虚。”

以上为显说般若。

最后的“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”，是密说般若，把全经的意义以密语密意进行归纳和总结。如果我们平时没有时间念诵《心经》的全文，那就念这个咒。建议大家把这二百六十个字每天最少背诵十次。有些人就是把背诵《心经》作为自己修行的课诵，周而复始地背诵，赵朴老就是把这个作为修行的法门。

“能除一切苦，真实不虚。”这一切苦包括我们内心的苦和外在的种种苦难。

玄奘法师西天取经，按照《西游记》的说法是九九八十一难，实际上远远不止这些。他有几次遇到有生命危险的大灾大难。强盗把他绑起来，要杀他祭天，他就是靠念《心经》来解除这个灾难。

如果打坐的时候，不念佛也不数呼吸，那么就可以默念《心经》。念的时候，心里在观想，口里在念，耳朵在听，那就能够把整个注意力都集中在《心经》的每一个字上。这样修行的方法，是很容易见效果的。学以致用，活学活用。

佛法有其真理性、实践性、正确性。佛说的法门都称为经典。经典者，不可改变。经典告诉我们的法门，都是可以照着操作的实实在在的道理，做了以后就能够得到效果。

我们学了《心经》，就一定要用《心经》。用《心经》来解决我们日常生活中，从思想到工作、从个人到家庭、从家庭到社会，遇到的种种烦恼。

这种种烦恼就是苦，就是厄。厄是什么呢？厄就是套在牛马身上的笼套，套上以后就脱离不了束缚。

烦恼的意思就是逼迫。一件事情来到我们面前，想解决又解决不了，想得到又得不到，想排除又排除不掉，就在这样的两难之间，人心就如火燎一般。烦恼就是火烧心，一定难受极了。学《心经》用《心经》，就是来解除火烧心的痛苦。要在三个字上下功夫 ：“观”、“行”、“空”。观、行的结果不但是烦恼空，想要空烦恼的心也空掉，那个时候就是度一切苦厄。

观，有观照的意思，有观察的意思。观什么呢？观我们的内心世界。内心世界之所以有烦恼，是因为对境生心。对境不生心，对境不起念，那就没有烦恼了。

如何观照呢？观照、观察从字面上来讲，都属于认识范畴的概念。能观是智，所观是境。

能观是智，包括器官的“眼耳鼻舌身意”及其功能。器官和功能佛教叫根与识，意根指的是四种心中的“肉团心”。现代科学是把意识的功能归结于大脑，佛教的讲法是说认识的功能依托在肉团心上。这是佛教对于人体的认识和现代科学之间的一些差别。

六识就是认识的能力。认识的对象是六尘。法有一部分是属于主观的。六根、六尘、六识，三个六加在一起就是十八界。色声香味触法六尘加上六根是十二处。这十二个地方是意识能够产生和活动的地方，所以叫十二处。在此基础上加上六识，就是十八界。

为什么叫界呢？六根、六尘和六识，每个都在自己的位置上不会错乱。

比如说我们要喝水，水属色法，为味界，舌是属根身，是舌界。在喝水的过程中，感受到水的清凉，不会产生火的感觉，这是舌识界。味界、舌界、舌识界，各有界定。

喝水一定是用口来喝，不会用耳朵来喝，这也是有界定的。意识认识外在的事物的时候，六根与六识各司其职，不会错乱，这叫做界。有界定、界别、界限。五蕴、十二处、十八界，在《心经》里面叫做众生法。我们都是从众生法开始修。

《心经》告诉我们最重要的是观五蕴，照见五蕴皆空。五蕴是我们生命的总体，从物质到精神都表现在五法上面，是五法的聚合体。

怎么样观察到五蕴皆空呢？

色法不会孤立的生起，受想行识亦复如是。都是有条件的，不是孤立的，这是空的第一个含义。

空的第二个含义，色法也好，受想行识也好，都有不稳定性。才起一念，马上第二念又跟上来了，不稳定，表现出五蕴的无常性。

第三，色受想行识，是在运动的。心的五个作用的时候，讲到等流心，一念接着一念在运动变化发展。五蕴法都是动态的，所以是空。

空的这三个含义，没有先后，是同时的。所以五蕴皆空的空，不是说这个事情没有产生以前是空，也不是产生销往以后是空，而是正在进行中当体即空。

只有这个事情当体即空，你在观察和处理一切问题的时候，才真正有意义。当你处理问题的时候了达一切皆空，才不会产生错误的判断，不会产生执着。

这样判断一定是准确的，一定不会起烦恼，一定不会有执着，一眼就把事物看得清楚。所以只有当体即空，我们运用起来才有意义。

我们在正在进行中观察空义，才能真正度一切苦厄。如果不是在正在进行中来观察空义，那就是马后炮了，没有什么意义。一切苦厄都是正在进行中的东西，不是空洞的，都是实实在在的。

我们要用观的方法，了解五蕴所引生的烦恼，当下的，正在进行中的，然后用我们所了解的空性、空义来指导我们的思想、生活和工作。

了解了空性，看问题就全面，可以避免偏差。因为有执着就一定会产生偏差，没有执着了，看问题就不会出偏差，就会把问题看得很准确。

空还有辨证的意义在里面，所谓色不异空，空不异色。这是说精神与物质是不可分割的。色即是空，空即是色，色即是空，就说精神就是物质，物质就是精神。二元的对立消融了，就没有所谓的精神和物质了。色不异空，空不异色，色与空在一定的意义上是等同的。

有的书上就单讲这四句话，认为佛教的大智慧与大慈悲都包含其中。空就是佛教的大智慧，是文殊菩萨的法门 ；色就是大慈悲，是普贤菩萨的法门。

这种理解更加深入地把经文内在的奥义发挥了出来，然后用“色不异空、空不异色”的思想来指导我们的生活、工作和修行。我们要学会用“观”字，实际上就是学会怎样正确全面辨证地看待一切问题。然后讲第二个字：“行”。

看到了以后，要把看到的知道的事情真正变成自己的思想，变成自己的认识，变成自己处理问题的方法，也不是一件容易的事情。

必须要在行上达到一定的境界，才能够真正运用自如。如果没有达到境界，那么知与行就会脱节，产生距离。

要把知与行的距离缩短，甚至达到零距离，那就要在行字上用功夫。“行深般若”，就是要练习在最难排解的问题上，能不能照见五蕴皆空。

我们人生最难排解的问题是两个，第一是财，第二是色（男女色之色）。如果在这两个问题上能够当下排解得开，能够当下解决问题，那么我们的思想和般若就少分相应了。

刚开始的时候肯定是很勉强的，要用很大的耐心、韧劲才能够达得到。古人有云“坐怀不乱”，这就是在这个问题上下功夫。还有所谓拾金不昧，就是在财字上下功夫。中国古代人的修养也都是在这两件事上。

从古到今，起烦恼的事情其实很简单，看起来社会现象林林总总，像万花筒一样令人眼花缭乱，归结到根源上，只是财色二字。

中国的儒家，孟子讲“食色性也”，食和财有关，色就是女色，这就是人的天性、人的本性。人在这个地方有所突破，苦厄就可以超越。超越了苦厄就能到达彼岸，就是波罗蜜多。所以彼岸就在此岸，要在行字上下功夫。如何才能做到拾金不昧、坐怀不乱呢？除了我们当下能够用功夫，平常还要训练这个心，看到任何事情都不动心。所以就要求我们在平常的修养上做功夫。

比如说，每天最少背诵十遍《心经》，把心经里面的经文深深地印入脑海里面，留在八识田中，这就好像我们打防疫针、种疫苗一样，碰到任何传染病都不会感染。修养功夫就是这个。念佛、拜佛、打坐、数息等等都是为了这件事，都是为了要在具体的引诱面前能够把握得住。

当然这还是佛教修养浅层次的东西，深层次的东西不仅仅如此，还要有甚深的禅定，获得各种各样三昧，获得能够超越一切痛苦和烦恼的首楞严三昧——最坚固的大定。

获得了这种修养的成就，我们在纷繁的世事当中就就能所向无敌、清净自在，不被一切境界所迷惑，而且能够转化一切，那就是大彻大悟，得到阿耨多罗三藐三菩提——无上正等正觉。在行的同时，还要在认识上下功夫，就是空字。

空，在我们正式进入认识的过程中，不可能一步到位，不可能一下子体悟到空是无常的、运动的、发展的，以及一切事物都是有条件存在的特性。

首先，从“一切都是假的，一切都是虚妄的”入手。唐寅的诗里面有句话：“岁久人无千日好，春深花有几时红。”大家想想看，这就是空的一个方面，对空的一种理解。

我们在茶余饭后，读一读类似这样的诗，思考思考，可能在某些排解不开的事情上，就会出现豁然开朗的境界。思想境界上一下子超越了，一下子就出现一番新的境界。

希望大家在“行、观、空”三字上下功夫，每个人都应该找到自己的法门。最简单的法门，宗教性不是很强，说起来大家都能接受的，就是观呼吸。

这个法门最实用，这个法门随时可以提起运用。比如坐公交车的时候，眼睛一闭，观自己的呼和吸。

观呼吸的要领是“知息出入”，包括“知自习出和知息入两个部分。用功夫用得深了，就可以观三个部分：“入、住、出”。住就是入与出之间短暂停止的过程。

观呼吸能够得禅定。在功夫纯熟了以后，入息的时间拉长了，住的时间拉长了。息住以后，呼吸停止了，那就是入定的状态。当然定境没有达到四禅之前，呼吸不是完全停止，但已经不明显，很细微。

年轻人和老人，在呼吸上有差别。

年轻人入息时间长，那么就可以专门观察入息，数呼吸的时候就可以数入息，周而复始。壮年人，30-45之间的，入息和出息的时间相等，那么数入息和出息都可以。年老的人出息长，那就可以数出息。

清代临济宗禅师祖源超溟的《万法归心录》卷上讲：“一昼一夜，呼吸往来，一万三千五百之息。”一呼一吸为一息。

佛教把呼吸分为四种状态，所谓四相——风、喘、气、息。我们刚开始数呼吸的时候，肯定是喘，呼吸不匀，不绵密。前面的三个状态，是我们要极力避免的，只有息的状态是我们应该保持的。关于行，大家都可以按照观呼吸、数呼吸的方法来修炼我们的身心。这种方法不仅仅是能够调摄我们的心念，也能够逐步地强化我们的体质。

我们有意识地关注这一呼一吸，吸进去的是天地自然的清气，呼出来的是我们体内的浊气。体内的浊气与天地自然的清气在进行交流，肯定就能促进血液循环和新陈代谢，增进体质的健康，使我们的身心稳定。这个法门最适合我们在家居士来修行。

我们也可以把这个简单易行、不带宗教色彩的方法教给自己的朋友和同事，让别人觉得这是一件修身养性的方法，而不是在传教。

实际这是佛教最古老的修行法。我们初学佛的人，散心杂念很严重，如何来停息呢？就是用观呼吸、数呼吸的方法。

今天我们学到这。《心经》二百六十个字发挥起来，十天半月也讲不完。不过不讲也可以，看一个字就够了：空！一个凭借一个空字，就能把佛法的要义、人生的修养，真正体悟出来。

现在我们大家都能背诵《心经》了，在这个基础上不断地去运用，大家就是此行不虚了。阿弥陀佛！

愿以此功德 普及于一切

我等与众生 皆共成佛道