【无得无说分第七】
【须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。】
须菩提,于意云何,你听到这些话,你怎么样想?如来得阿耨多罗三藐三菩提耶,如来是不是有个佛道可成?如来证得无上正等正觉了?如来有所说法耶?都是问号。
问须菩提说:你怎么认识的,佛成的道业,无上正等正觉的道,有个得吗?乃至于佛说法度一切众生,佛说法了吗?有所说法?这是佛问须菩提。
佛不会问我们,为什么?我们还没到这个程度,我们还得见相忏悔,还得持戒,还得发心,你到什么位子说什么的话。【须菩提言。如我解佛所说义。无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说。】
须菩提怎么答覆的?为什么须菩提是当机众,须菩提本身就是空生,在佛弟子当中解空第一,在佛的大弟子中悟解空义的他是第一的,所以佛说这些法跟须菩提说,而且须菩提能理解,所以他才能够作为请佛说这种法。
世尊,如我解佛所说义,他也老老实实跟佛说,没有个定法名阿耨多罗三藐三菩提。法无定法,阿耨多罗三藐三菩提不是个一定的法,不是从外边得来的。假使我的心没有我,无我相,没有我了当然没有人了,无我、无人、无众生、无寿者,无相的意思。佛说的法就像一个病人害病了,害病了得吃药,那这就是缘起。因为他有病,这个缘得吃药。佛说法是对着众生有这个病,佛说法就是药。因为众生执着,贪瞋痴烦恼很重,佛给他说法,要断烦恼,要消灭妄想。
但是佛说法是对机的,对哪一类人说哪一类法。我们众生他不管对象,也不管听懂听不懂,他也没办法来判断,所以不能够随机说法;还一说,不能假善巧方便变通,尽说成语。
咱们就现实例子说吧!我看过很多佛学院的法师讲课的时候就是念念经文、念念注解,因为他自己也没深入,也没法把它变通来给学生讲,这就是法灭的现象。法不对机,不对机他要谤毁。法不对机,他听了他烦恼,不但不能解决问题,反而生出障碍,他要谤毁,这是法不对机的现象。不但一般凡夫,就是圣人、大阿罗汉,在戒经里头舍利弗收了两个弟子,教给他一个学定、一个学慧,这两个弟子修了三年什么也没得到,退心了。
佛就知道了,佛就跟舍利弗说:你把这两个颠倒一下,学定那个人叫他学慧,学慧那个人叫他学定。
舍利弗照着佛的嘱咐给他俩颠倒,给他俩重新说,不到一百天两个人都证得了,开悟了。为什么?大阿罗汉能观机的时候观得很短。那我们现在说法就是讲经,你这个讲经是照本宣科,法不见得对机。机呢?也是现在讲经的很少,只要讲经我就去听,但是我能进入不能进入那是另外一回事,听听经种种善根就好了,是这种心情。说者没有那种慧解,不能观机。
我上来就跟大家说,佛说般若经的时候是对千二百五十人说的,没有另外的,没有优婆塞、优婆夷。不像别的经,大乘经典,种善根的经典,四众弟子、天、人很多,般若经没有,金刚经没有。般若经,大概大般若般若部分都是这样子。咱们心经对什么人说的?根本没有说,开始就观自在菩萨照见五蕴皆空,对哪个人说?向哪些人照见五蕴皆空?咱们学华严经全是大菩萨,是果位上的大菩萨,举的例也是大菩萨的例子,就举个善财童子一生成佛。说法要对机,有机才有法。须菩提答覆佛说,这部金刚般若波罗蜜经他的理解力,他是当机众,他说阿耨多罗三藐三菩提不是外头来的,也不是从外头得到的,怎么样能契合呢?我达到无心,这个心上没有我、没有人、没有众生、没有寿者,无一切法,这就是阿耨多罗三藐三菩提,不假其他解说了。
这个人血压很高,你再给他吃补药,完蛋了,那就要送他快点死。他已经就血压很高了,因为你不知道他的病,你再给他吃点补药,那麻烦了,那血压不更升高了。
所以知病下药,得对病投药。咱们这末法说法,现在说法,种善根,只要有说法的我闻一闻种善根,并不是求证得。我知道我们最近道友的心情,老和尚再讲一讲吧!只要有讲经听听就好了,是这种心情;并不是想听,我要证得般若波罗蜜,没这个心。有吗?你们哪位有想证得观自在菩萨、想证得须菩提以上的位?
须菩提是当机众,他请佛说。说者,听者,大家来种善根,是这样一个过程。当然不会证得了,学,我们是学的过程。学什么?学习无我。学习无我,也没有人,没有我,没有他,我、你、他不存在,什么男性的女性的、老人小人,一律平等,没有这些差别相。
金刚经还加了很多比喻,心经什么都没有,一开始观自在菩萨照见五蕴皆空,那以后都是加以解说,怎么照见五蕴皆空的,下头是解说。
就像此经,金刚经说须菩提请问佛怎么样住、怎么样降伏。什么呢?心,就完了,我现在只求我怎么样住到我的心、怎么样能降伏它,那佛再分别解说。纯粹对阿罗汉说的,他们都达到无生了、都达到空义了,但是只是半边。
佛说般若经是全面的,不是半边,不是我空,法也空。须菩提这些大阿罗汉我是空了,法不空;佛就着重显示法空,不要在法上执着,执着你解脱不了。因此才说没有一定法,阿耨多罗三藐三菩提不是定法,哪有个法叫阿耨多罗三藐三菩提?但是你得证得,你真正契入。例如我们禅宗祖师丹霞劈佛,很多的例子劈佛像,没有个佛,但是他可以。
如来的无上正等正觉阿耨多罗三藐三菩提法没有个证得的心,没有个得的心,又有什么证得。那是不是就说没有?那又错误了,佛也没说不得。明明佛证得了,不言不得。这是跟众生的见看问题不同,见不同而已。所以就知道应机说法,对哪一类根机说哪种法,这叫种种方便。所以为什么说经说那么多呢?单对那一类机说的。有的时候普通为一切人种个善根而已,达不到各个都证,那有时间、有地点、有条件,因、地、事、物、时这几种都得具足。第一个是因,在什么地方说什么法。什么时候,佛都是一时,因、地、事、物、时,因为什么事情引起的佛说这个法。这几种你先得把它研究明了了,所以佛以种种方便化导一切众生。这些方面化导众生,他的目的就是你离开执着就对了,教你离开执着。
一切众生就是妄心生灭永远不停的,妄心生灭不停干什么?逐境,追逐一切境界相,就随着境界相动,遇着什么相动什么心、遇着什么相动什么心,无缘无故的起些个妄念,完了随这个妄念去转。
那菩萨是不是起妄念呢?照样,但是菩萨他跟着个觉,刚一起念马上他就警觉了,就停了。众生不行,众生学菩萨,觉知前念起恶,止其后念不起。刚一动心,错了!马上就止住,这就是菩萨了。等到什么时候才能够念不起?那真是得观音、地藏、文殊、普贤,没有到等觉菩萨位子心还是起。心不生,到了不生不灭究竟不起,唯佛与佛才能究竟。佛是大觉,佛是觉了,大觉圆明,大觉的意思含着他的功用就是不住,什么都不住,不住色生心,不住声香味触法生心,一切无住。所以须菩提问佛怎么样生心?无住。无住怎么会生?无住就生不出来,这就是无生,无生而随缘,随一切生灭的缘,随一切众生的缘。
因为一切众生执着,他的妄想心生灭、生灭,生灭不停的,不能停在一切的境界上。动要逐境界相,妄想生灭心永远不停,逐着一切境界妄动,一天就这么攀缘妄动。菩萨妄念刚一起,马上就觉悟了,觉知前念起恶,止其后念不起者,是为菩萨。
在金刚经上说一起念就是恶,起念就是恶。若不起念,不起念无念,无念就是菩萨了,无念无住。觉是什么?觉就是无住,不住一切境界。所以须菩提问佛云何应住?不住就对了,应如是不住,不住一切境界。云何降伏其心呢?不攀缘,知道境界是妄境,心不起念,不起念就无生无住了。
所以佛跟须菩提说没有定法,哪一法如来可说定法?如来说法如法喻一样的,前头说了像过河船一样,过去就没有了。
愿以此功德 普及于一切
我等与众生 皆共成佛道
愿您六时吉祥 法喜充满